共產主義
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共產主義(communism)是一種政治信仰或社會狀態。 共產主義主張消滅私有產權，並建立一個沒有階級制度、沒有政府，以及集體生產的社會。
目錄 |
定義
根據恩格斯的《共產主義原理》關於共產主義的解釋是：「關於無產階級解放條件的學說」。因此，共產主義的主體是無產階級。
共產主義是透過消滅私有產權[1]，去消除社會隔閡和階級，以把全人類從壓迫和貧困中解放的思想，並建立沒有階級制度、沒有私有產權、沒有政府，以及集體生產的社會。
實現的條件
根據歷史唯物主義，共產主義要在社會物質基礎發展成熟後才能實現。
過程
根據馬克思的理論，實現共產主義是會經過數個階段的，第一個階段就是無產階級專政（列寧把這個階段稱為社會主義），作用是進行社會主義建設，把人類社會從資本主義過渡到共產主義，並阻止資本主義的復僻。在這段時期，商品生產和貨幣經濟仍然存在。
當社會主義建設完成後，政府、商品生產和貨幣經濟會完全消失。最後，人類的社會就進入共產主義的階段。這個時候，城鄉差異和社會分工會完全消失。人類就能夠以低工作量去滿足生存所需，人不會被分工所局限著。達到「各盡所能，各取所需」的階段。[2]
| 「 | 在共產主義社會裡，任何人都沒有特殊的活動範圍，
而是都可以在任何部門發展，社會調節著整個生產， 因為而使我有可能隨自己的興趣今天幹這事，明天幹 那事，上午打獵，下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯後 從事批判，這樣就不會使我老是一個獵人、漁夫、牧人 或批判者。 |
」 |
—馬克思
馬克思與恩格斯的主張
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主條目：馬克思主義
馬克思與恩格斯認為工人階級是沒有任何生產資料的，他們的勞動產物被資產階級所佔有，而且只支付比這勞動生產少許多的固定工資，資產階級通過這種行為來謀取利潤。而這種行為，被馬克思所發現，並稱之為剩餘價值。無產階級被大工業生產所集中，所以他們是最具組織性的、最集中的，所以社會的前進的推動力將由無產階級所推動。並且，無產階級是全世界最受剝削的，最受壓迫的，等級在社會當中是最低的。所以他們的要求也是最多的。因此，滿足了無產階級的要求，也就等於滿足了全社會的要求，解放了無產階級，就等於解放了全人類。所以換句話說，共產主義事實上是關於全人類解放的學說。[3]
在1871年巴黎公社失敗之後。馬克思第一次對自己的理論體系進行了修改。他認為巴黎公社的經驗說明，無產階級不能單純的掌握政權，而是通過暴力摧毀全部現存制度。並且第一次闡述了後來被列寧主義者托洛茨基主義者奉為根本立場的無產階級專政學說。這一理論是馬克思區別于以往空想社會主義學者的重要標誌。
實現共產主義要通過社會政治運動，由卡爾·馬克思和弗里德里希·恩格斯提出（參見《共產黨宣言》），馬克思認為，共產主義只能在發達資本主義社會才能實現並認為其他社會形態不可能進入共產主義。
恩格斯在晚年改變了《共產黨宣言》中關於暴力革命的想法，認為那是舊的策略，在當時已經不能成為主要手段，他期待的是通過工人階級的合法鬥爭取得政權，保留資本主義生產方式，和平過渡到社會主義。[4] 雖然馬克思沒有詳細描述共產主義社會是怎樣的。在理論上，共產主義是一個消除了階級的社會，一個生產力極大發展的社會，一個物質財富和精神財富極大豐富的社會，私人不能擁有財產，所有的財產歸全人類所有，產品各取所需，所有的人平等地享受社會經濟權利，人們不再將勞動做為謀生的手段，而「勞動將成為人們的第一需要」。
根據《共產黨宣言》，要達到共產主義必須經歷長期的發展，而實現共產主義的第一步是通過革命，暴力奪取政權，建立社會主義國家。用馬克思主義的話說，就是占人口少數的處於統治和剝削地位的資產階級將會被占人口多數且長期處於被剝削、被統治地位的廣大無產階級取代。在馬克思主義理論著作中，這個政權稱為是「無產階級專政」。馬克思主義相信，資本主義必將滅亡，社會必將發展到社會主義並最終到達共產主義。
馬克思指出，民主主義社會的物質基礎是由資本主義造成的。沒有資本主義的充分發展，不可能進入民主主義。所謂共產主義財富增加到無限大，是科學技術指數函數性地發達切了的階段。
流派
共產主義內部流派眾多，很多流派都將自己視為正統並稱別人為「修正主義」。現今的共產主義多指馬克思主義及由其產生的各種流派。但也有一些非馬克思主義的共產主義流派。
以下是自稱從馬克思主義發展出來的共產主義流派：
蘇聯
列寧主義
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主條目：列寧主義
列寧的追隨者一般將馬克思主義和列寧主義主義並稱為馬克思列寧主義，並自稱是馬克思主義的繼承和發展。 列寧認為並非只有發達資本主義社會才能實現共產主義，其他社會形態也可能實現共產主義。他提出了社會主義這一夾在資本主義與共產主義之間的社會形態，並認為社會主義是共產主義的早期階段。列寧主義是布朗基主義的繼承和發展。布朗基（1805～1881）是十九世紀法國秘密社團領導人，第一國際內的暴力革命派，巴黎公社的軍事領袖。布朗基主義的要義是堅信：不管生產力的發展處於什麼水平，只憑革命暴力就可以創造出一個沒有剝削、沒有壓迫的新世界。20世紀初，發展列寧主義，主張通過暴力革命的手段，武裝奪取政權。在東亞地區出現暴力社會主義可以認為是源自於列寧主義。
史達林主義
托洛茨基主義
德國
盧森堡主義
義大利
葛蘭西主義
南斯拉夫
狄托主義
中國
毛澤東思想
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主條目：毛澤東主義
朝鮮
主體思想
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主條目：主體思想
其它
格瓦拉主義
新馬克思主義
非馬克思主義流派的共產主義派別
共產主義的實踐
共產主義國家
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主條目：共產主義國家
當前由共產黨執政的國家包括中華人民共和國、越南社會主義共和國、寮人民民主共和國、朝鮮民主主義人民共和國和古巴共和國。這些國家現在大部分都處於所謂的「社會主義初級階段」。但是在實踐中，有的國家部分實行了——社會主義市場經濟體制，一般"西方國家陣營"認為其本質接近資本主義的經濟體制，如中華人民共和國。可是，如果從唯物史觀劃分資本主義前的共產主義，資本主義後的共產主義完全不對。而有的國家依然持續單一的計劃經濟體制，如朝鮮。
現在存在的所謂的共產主義國家，並不是真正意義上的共產主義。首先共產主義消滅私有制，把生產資料由全社會佔有，全社會組織生產，而這種形式是無產階級民主的，不是官僚命令。官僚的命令，實際上就是一個階級，他們掌握生產資料，掌握全部的社會生產，他們利用監獄、警察、常備軍來防衛無產階級。
參見
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參考文獻
- ^ 在共產黨宣言的第二章無產者與共產黨人中，有提及過共產黨人的目標就是「消滅私有制。」，所以共產主義就是主張透過消滅私有產權去達成解放全人類的一種思想。
- ^ 馬克思主義入門(厄內斯特．曼德爾著)ISBN 962-7529-10-9)
- ^ 在《1844年經濟學—哲學手稿》中，馬克思對共產主義做了如下描述：「共產主義是私有財產即人的自我異化的積極的揚棄，因而也是通過人並且為了人而對人的本質的真正佔有；因此，它是人向作為社會的人即合乎人的本性的人的自身的復歸，這種復歸是徹底的、自覺的、保存了以往發展的全部豐富成果的。這種共產主義，作為完成了的自然主義，等於人本主義，而作為完成了的人本主義，等於自然主義。」馬克思認為，共產主義社會的本質是「人的自由全面發展」。
- ^ 在一八四八年要以一次簡單的突襲來達到社會改造，是多麼不可能的事情。舊式的起義，在一八四八年以前到處都起決定作用的築壘的巷戰，現在大都陳舊了。如果說在國家之間進行戰爭的條件已經起了變化，那麼階級鬥爭的條件也同樣起了變化。實行突然襲擊的時代，由自覺的少數人帶領著不自覺的群眾實現革命的時代，已經過去了。無產階級的一種嶄新的鬥爭方式就開始被採用，並且迅速獲得進一步的發展。原來，在資產階級借以組織其統治的國家機構中，也有許多東西是工人階級可能利用來對這些機構本身作鬥爭的。工人開始參加各邦議會、市鎮委員會以及工商仲裁法庭的選舉；他們開始同資產階級爭奪每一個由選舉產生的職位，只要在該職位換人時有足夠的工人票數參加表決。結果，資產階級和政府害怕工人政黨的合法活動更甚於害怕它的不合法活動，害怕選舉成就更甚於害怕起義成就。在羅曼語國家裡，人們也開始愈益了解到對舊策略必須加以修改了。德國所作出的利用選舉權奪取我們所能奪得的一切陣地的榜樣，到處都有人模仿；無準備的攻擊,到處都退到次要地位上去了。」 （《馬克思恩格斯全集》第二十二卷第五九五、五九七、六○三、六○七頁）
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