宗教改革


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内容叙述西元1517年基督教的宗教改革背景,改革代表人物马丁·路德加尔文慈运理等人,以及发展出来的基督教教派。

目录

改革教的先锋

  • 自使徒时代末期,教会逐渐堕落及世俗化,但后来也出现护教人士如犹大,后来较重要的还有“独一神观”者在三世纪-四世纪对抗主张“三位一体观”,最后虽失败,但他们为保存《圣经》真理的奋战精神,令人敬佩。又如马昂留斯与央登约翰等人合着“和平的保卫者”一书,主张灰复平信徒参与教会事工;孟他努倡导圣灵与灵恩,勉励信徒离弃奢靡生活,却因他本身言论渐趋偏激,陷入另一异端而功亏一篑。
  • -八世纪又有忠于《圣经》的教士,反对教会如同异教的跪拜神像及抬举马利亚为女神的谬误。九世纪中叶,为要证明当时教皇所宣布的主权是早在数世纪前就实行的假文献“伪西多尔教令集”(Isidorian Decretals)出现时,许多有良知的主教曾群起反对这骗局,但终被压制。十二世纪又有法国瓦勒度派 (Waldensians)主张教会应恢复纯以《圣经》为唯一真理,反对炼狱邪说,强调平信徒可上台讲道,教士的言论并非完全无误等,声势相当浩大。虽遭到教皇视为异端,予以除名,改职和十字军的征伐,但他们至今仍然存在意大利阿尔卑斯山区,成为十二世纪以前改革教会进仅存硕果。
  • 1376年英国 的勒得倭得教区长兼英王皇家神学顾问约翰·威克里夫(John Wycliff,主后1320-1384年) ,眼见时任教宗格列高利十一世生活奢靡,教会因争竞逐财而腐化,便在牛津公开指责教会的主决者。世俗事务由神派政府管理,教皇不应干涉。他获得英国朝野的拥护,为被教皇捉办,继续推动改革,1377年又宣称圣经是信仰唯一根据,教会唯一律法。接着他将《圣经》译成白话英文 (1384年完成,1388年修订) ,结果销路意外广大。他又主张“平民主权”即教会应以平信徒为中心,而非教皇;但可有一人遵照圣经总揽相关事务,否则便是敌基督者。并要二人一组出外传道,但非终身职。英国黑死病流行时,他被保守派归咎拿办。他的追随者被称为罗拉德派(Lollards),后受英王亨利四世,五世摧毁殆尽,倖因查理二世波希米亚公主而再传入波希米亚。
  • 约翰・胡斯(John Huss,1369-1415年)是波希米亚布拉格大学教区长,因阅读威克里夫的着作后深受感动,也开始作类似的言论,起初大受波希米亚朝野讚赏,后因严词指责出售赎罪券是违反圣经的可憎习行为,在1409年比萨会议被教皇定罪,1414年君士坦丁堡会议后被拘留,次年七月六日被处以火刑,引起波希米亚反教皇的革命战争,迄今改革火苗仍未熄灭。

宗教改革的背景

  • 教会腐败 - 上述改革教会的先锋虽未能成功,但在十一-十二世纪 ,教会也接受了一些改革,如可吕尼革新运动 (Clunny)的加强管理修道院 ,要求修士修女重新过禁慾生活,并专心祈祷,读经及默想。但经过数百年,到十六世纪初期,教会内部腐败的情况又再度严重。到了中世纪的晚期,教会中充斥着可疑的宗教习俗。其中最受一般人指责的就是出卖大赦 (Indulgences,又称赎罪券)以搜括民财,征收重税以及买卖教职等,使百姓信心丧失殆尽。赎罪券的贩售使马丁·路德震怒,于是改革的呼声再度提高。『从赎罪券的兜售者帖次勒(Johannes Tetzel)的名言,可以呈现出这事的态度。「银钱叮当落银库,灵魂立即出炼狱。」』[1]
  • 政府混乱 - 宗教改革期间,神圣罗马帝国仅空有统一名号。西班牙是当时最强国家,国王卡洛斯一世登基两年后又在1519年被选为神圣罗马帝国皇帝,他拥护罗马天主教,竭力压制马丁·路德及新教。但因他同时忙于对战法国,未能全力消灭新教。当时英、德两国均有内乱,也难以专心制止改教运动,这便是当时有利宗教改革的大环境。尤其德国收重,加给人民的经济负担,造成农人弃田逃亡,吃亏遍地,人心求变,一旦有人提出改革主张,不论其原来目的如何,立刻就受到热烈支持。因此当出身德国埃斯勒本城(Eisileben)穷苦农家的马丁·路德,为改革开放教会弊病而登高一呼,显然在他的背后便有一股不可忽视的助力向前推进不断!

宗教改革的过程与重要人物

九十五條論綱

马丁·路德

主条目:马丁·路德

马丁路德 (Martin Luther)(1483-1546年)在耳弗大学 (Erfurt)获文学硕士,又学半年法律。接着入修道院苦修,1507年获立为神父。1512年 获威登堡大学(Wittenburg)神学院博士,随即教授《圣经》曾讲授诗篇(1513~1515)、罗马书(1515~1516)、加拉太书(1516~1517)和希伯来书(1517~1518)。他是德国最早用德文对照新旧约原文授课的教授之一。然而他继续依然教会律法潜心苦修,结果,使他更加强烈的不能满意于「新路」的观点。但无论如何都不能得到内心的平安。直到有一天他在研读《圣经》时,看到“义人必因信得生”(罗马书1:17)时,突然觉醒到原来人的得救只是因为他对上帝的信仰以及上帝的恩赐,其他一切的律法都不能保证使人得以“称义”。他这信念也在获得同校一些教授的支持,加上亲眼看到人们受骗购买赎罪券的情形,又耳闻教会主教买卖圣职的丑事,他开始攻击教会出售赎罪券的作法。1517年10月31日他将所写对赎罪券的九十五条论纲看法,张贴在威登堡大学的教堂门口。由于当天恰巧是人们前往教堂朝掲所拜遗物的万圣节 ,自然很多人看到张贴的内容。虽然当印刷术才使用不久,但两周后传遍全德国;四周后各种译文传遍全西欧。教皇终于下令将他革除教籍,他原本只要改革教会一部分制度,从此他也不再承认教皇的权威,唯以《圣经》为权威。此后他所代表的教派总称国“更正教”或“新教”(Protestantism),与之相对的东,西方天主教,则成国旧教。他直接建立的教会成为“路德会”或“信义宗”。由于他个性保守,因此他改革的教会仍保留《圣经》没有明文禁止的旧教传统,如祭坛蜡烛 ,基督画像,告解礼,周日礼拜与圣诞节等。

慈运理

主条目:慈运理

慈运理(Ulrich Zwingli)(1484~1531)生在瑞士的威德赫斯城(Wildhaus),在巴塞尔(Basel)、伯恩(Bern),及维也纳(Vienna)受教育。慈运理在维也纳就读大学,当时候的维也纳大学正在推行大学改革。当时在人文主义者采尔蒂斯等人的领导下,促使大学接受了人文主义者的改革。随后,他又在巴赛尔大学内,深受人文主义的影响,强化了他对人文主义的立场。于瑞士东部接受区牧的职务,在1519年成为苏黎世教会的牧师。慈运理在语言上是很有能力的,他可以将无论是希伯来文、希腊文或是拉丁文翻译成苏黎世的当地语言,后来,苏黎世市议会决定了圣经改革方案,成为官方政策。在1525年苏黎世市议会废止弥撒,改由慈运理的圣餐版本替代。[2]改教的主题是教会内道德的重整,他开始攻击赎罪券,且是有计划性的攻击。在圣礼上他更有自己的主张:圣餐是一项纪念主的仪式,仅是象征性;基督不在圣餐之中。这点与路德有很大的不同。慈运理针对圣餐的问题和马丁·路得(M. Luther)彼此意见不同,致使于主后1529年在马尔堡(Colloquy of Marburg)的会议中与信义宗分道扬镳,于是各宗派在度分裂一次。在慈运理受伊拉斯姆(Erasmus)的人文主义影响,积极参与苏黎世这个城市的宗教改革,[3]由于在瑞士是联邦体系,是有一个一个城市所组成的,而苏黎世又是其中最有影响力的城市,所以慈氏认为从此城市开始若成功则改革将会如火如荼地展开。同时由于慈氏采较宽容的态度,使得许多苏黎世人民纷纷响应。在慈氏带领之下真是逐渐脱离了罗马大公教会的管辖。但就在这个时刻慈氏在一场战役中战死,虽由他的助理起而代之,但整个改革运动就逐渐转移至瑞士另一个城市日内瓦。[4]

在教改运动的早期,慈运理在瑞士尤以东部,具有相当的影响力。在1531年的一次战役中阵亡。[5][6]

加尔文

主条目:加尔文

加尔文(又译作喀尔文)(1509-1564年)生长巴黎,在巴黎大学研究神学三年,后又到外地学习律法。1536年,他出版《基督教原理》一书,随即到日内瓦。但他的改革教会提案未被接纳,且被驱逐出境。经数潜心研究,1541年他再返日内瓦,得到欢迎,并治理当地教会二十三年,使它成为新教的中心。加尔文主张人得救与否完全是神所预定的,但又不赞同宿命论;相反的,他认为虔诚的信仰与完美的德行是每一个将要得救基督徒的义务,他们应该在世间努力工作以荣神益人。加尔文的教义受到许多工商业者欢迎,成为新教主流,其中以长老会发展又多又快。

英王亨利八世

主条目:亨利八世

英国国王亨利八世(1509-1547年)曾反对马丁·路德和更正教会,后为要与王后迦他林 (Catherine)离婚,受拒于罗马皇帝,因此1534年更正教合作并共同通过“最高治权法案” (Act of Supremacy)宣布创立英国国教会,又称圣公会,与罗马旧教的教义和仪式并无二致,只是英格兰国王代替罗马教皇成为政教权威。直到其子爱德华六世上任后,在萨默塞特公爵爱德华·西摩的摄政下,圣公会开始正式改革教义与礼仪,包括颁行《四十二条信经》和《爱德华六世公祷书》。

宗教改革的余波

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宗教改革
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抗议宗改革领袖
先驱

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  • 宗教自决和宗教迫害 - 1555年,奉行新旧教两派的国家终于签订《奥格斯堡和约》,协议由各国统治者全权决定该国人民所信仰的教派不能接受者只有迁居他国。1598年法国皇帝亨利四世颁布南特诏议 (Edict of Nantes)准予人民自由信仰新教。但新教却各派互不相容,他们本着个人可以直接与上帝交通,产生《圣经》不同的见解。这种“自以为是”的结果演变成宗教迫害。原先罗马天主教就是“异端裁判所”,现在连新教都迫害与自己意见相左的人。
  • 英国在宗教改革后的国教还带着不少旧教色彩,许多受加尔文派影响而被称为清教徒 (Puritans)的人,想再加以改革,使成更合乎《圣经》的信仰,却受到欲恢复旧教的国王查理一世逼迫残害。于是许多人逃至新大陆,即后来独立的美国,并爆发1640-1649年的内战,史称“清教徒改革”。清教徒获胜后,新教团体获相当自由的发展,直到1685年新国姆十二世又想恢复旧教及专制政治。再经1685年没有流血的“光荣革命”,终于使英国新教徒在此年获得欧洲第一个获大量信仰自由的结局。各国的宗教战争中,常夹杂经济和政治利益等的争执。从十六世纪中期到十七世纪中期的百年纷扰,欧洲人口大量减少,经济衰退,各国终于地逐渐体认久战俱伤的教训,才开始采取宗教宽容政策。

印刷术的影响

在宗教改革的运动中,由于印刷术的发明,使得此一运动的推动带来了重大的影响。宗教改革的起因当中有一个原因,即是圣经只能由圣职人员阅读。一般信徒无法阅读到圣经。然而在1456年古腾堡(Johann Gutenberg)在美茵兹(Mainz)的印刷厂印刷了一本拉丁文圣经。印刷术的发明有助减低抄写文本而产生错误的情形;另外,只要将所印刷的作品排好,即可大量印刷,同时亦降低书本的成本价格。民众只要付得出买书的钱,就可以有机会阅读。因此,当马丁·路德要传递他的宗教改革理念时,只要透过印刷和贸易路线的发达,他不需要跑到遥远的英格兰就可以传播他的思想了。[7]

参考文献

  1. ^ 麦葛福着,曹明星,《再思因信称义》,(台北:校园书房出版社,1999,64)。
  2. ^ 麦格夫着,蔡锦图等译,《宗教改革运动思潮》(香港:基道出版社,2006),126-129。
  3. ^ 卢龙光等,《基督教圣经与神学词典》(香港:香港汉语圣经协会有限公司,2003),561。
  4. ^ 李振群,《透视2000-宗教改革与近代教会(卷三)》(马来西亚:协传培训中心,1999),51。
  5. ^ 郝伯尔,李林静芝,《历史的轨迹—二千年教会史》,(台北:校园书房出版社,1986,226~228)。
  6. ^ 麦葛福着,刘良淑、王瑞琦译,《基督教神学手册》,(台北:校园书房出版社,1998,84)。
  7. ^ 麦格夫着,蔡锦图等译,《宗教改革运动思潮》(香港:基道出版社,2006),19-20。


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