(Gambar fitur: Facebook)
Keyakinan bahwa Durga melambangkan kekuatan feminin dan penghancuran yang tidak adil berasal dari legenda bagaimana dia mengalahkan Mahishasura, iblis yang diberkati dengan kekuatan tak terkalahkan oleh para Dewa sendiri.
Dia bukan sosok yang membunuh dan menghancurkan karena kebencian, melainkan untuk memulihkan perdamaian, untuk memberikan keadilan dan membebaskan mereka yang membutuhkannya di saat-saat paling sulit. Dia menakutkan tapi baik hati, merusak tapi damai — sebuah benteng, seperti namanya, melawan semua yang jahat di dunia.
Durga Puja, atau pujo, adalah perayaan tahunan untuk memperingati kemenangannya dan untuk memuja lambang kekuatan ilahi dan feminin ini. Pada intinya, festival berusia berabad-abad tetap menjadi perayaan keagamaan kebaikan atas kejahatan, tetapi pujo modern telah berkembang menjadi simbol banyak hal lain — komunitas, kreativitas, ruang publik yang berubah, dan budaya yang berkembang seiring waktu.
Idola Durga yang dibuat oleh seniman Late Gopeshwar Pal (Sumber: Budaya India, Pemerintah India)
Inilah yang mendasari sejarawan Tapati Guha-Thakurta, dalam bukunya Atas Nama Dewi: Puja Durga Kolkata Kontemporer (2015), menelusuri evolusi pujo tradisional hingga bentuknya yang modern. Di luar aspek keagamaan, ia ingin menonjolkan ekonomi kreatif, budaya, dan sosial yang dihasilkan oleh festival akbar tersebut.
Dengan pengakuan inilah UNESCO, pada Desember 2021, memasukkan Durga Puja ke dalam Daftar Warisan Budaya Takbenda. Guha-Thakurta adalah sejarawan di balik label yang didambakan ini, yang dipilih oleh Kementerian Kebudayaan untuk menjelaskan bahwa festival 10 hari itu merupakan aspek berlapis, dinamis, dan integral dari lanskap sosial budaya dan politik Kolkata.
Ibadah — sebuah fenomena budaya
Bagi Guha-Thakurta, yang penelitiannya dimulai sejak 2002-03, pertanyaan yang harus dijawab adalah ‘Bagaimana pujo mendefinisikan kembali pemahaman kita tentang siapa seniman itu, dan apa yang dimaksud dengan seni?’
Guha-Thakurta adalah sejarawan di balik label UNESCO yang didambakan. (Sumber foto: Facebook)
“Selama dua dekade terakhir, saya telah menjadi peneliti Durga Puja Kolkata. Saya selalu menjadi peserta dan penonton, tetapi panggilan baru saya sebagai peneliti dimulai sekitar tahun 2002,” kenangnya.
Dengan rekan peneliti Anjun Ghosh dan tim dari Pusat Studi dan Ilmu Sosial, Kolkata, tempat dia bekerja sebagai profesor dan direktur sejarah, Guha-Thakurta mulai meneliti sifat festival kontemporer.
Dia berkata, “Fokus kami sangat banyak pada saat ini, sejarah modern festival mega-urban ini, dan kami ingin melihat beberapa masalah. Tujuan utama saya adalah untuk melihat budaya visual festival yang berubah, estetika baru, desain pandal… Rekan saya Anjun melihat lingkungan dan komunitas, dan bagaimana puja menempati dan mengubah ruang publik.”
Duo ini memiliki tim peneliti yang berdedikasi dan pekerjaan mereka bersifat musiman, katanya, biasanya dimulai satu atau dua bulan sebelum perayaan setiap tahun. Sayangnya pada tahun 2015, Anjun meninggal mendadak karena penyakit kanker. “Saya merasa kehilangan tetapi bertekad untuk menyelesaikan pekerjaan yang telah kami berdua mulai. Ini mungkin bukan buku yang akan kami tulis bersama, tetapi itu pasti akan mencerminkan penelitian bersama kami.”
Sejarah masa kini
Di luar aspek keagamaan, Guha-Thakurta bertujuan untuk menyoroti ekonomi kreatif, budaya, dan sosial yang dihasilkan oleh festival akbar tersebut. (Sumber: Kebudayaan India, Pemerintah India)
Guha-Thakurta mengatakan, “Pada tahun 2014 ketika pemerintah Benggala Barat mengambil alih festival sebagai platform utama untuk politik dan pemerintahan mereka, itu menawarkan saya titik penutup yang nyaman untuk penelitian saya. Durga Puja juga membuat saya berpikir tentang konsumsi dan tontonan seni, yang sama pentingnya dengan aspek peribadatan dan perayaan budaya.”
Dia menambahkan bahwa bagian integral dari pujo juga berjalan dan berkeliling kota, dan bagaimana produksi artistik dan pandal membawa Anda tidak hanya dari satu lokasi geografis ke lokasi lain, tetapi juga melalui periode waktu yang berbeda.
“Anda bisa berjalan dari replika kuil Bhubaneswar ke pembuatan ulang, katakanlah, ‘Pengadilan Tinggi Calcutta’. Atau Anda dapat dibawa pada waktunya, katakanlah, Peradaban Lembah Indus dari perayaan-perayaan modern. Desa-desa rakyat dari Afrika dan India terpencil sama-sama dipajang. Saya berbicara dengan seniman, sponsor, pengiklan, penyelenggara, dan semua pemangku kepentingan untuk memahami proses dari festival akbar ini, ”jelasnya. “Saya mempelajari bagaimana tradisi kuno tentang gambar dan pembuatan pandal menjadi faktor dan telah dimodifikasi dalam tema perayaan yang lebih baru, bagaimana pujo memperjuangkan tradisi budaya dan nostalgia.”
Gambar sebelum dan sesudah pandal (Sumber: Budaya India, Pemerintah India)
Dia juga menghadirkan Bonedi Barir Pujo (perayaan paling tradisional dari festival yang sebagian besar berlangsung di dalam rumah tangga) dan bagaimana hal itu menyatu dengan produksi jalanan. “Ini memberi Anda pemahaman tentang bagaimana keluarga dan rumah tangga lama mengintegrasikan cara perayaan baru.”
Guha-Thakurta menekankan bahwa bukunya bukanlah sejarah Durga Puja, melainkan sebuah studi tentang kebaruannya — sponsorship, pemberian penghargaan, publisitas dan komersialisasi yang telah menjadi bagian tak terpisahkan dari fenomena tersebut. Dia menyebutnya sejarah masa kini.
“Kekhawatiran umum akhir-akhir ini adalah bagaimana Durga Puja telah kehilangan hubungannya dengan pemujaan sama sekali. Tapi saya akan menentang formulasi ini. Festival selalu hanya sebagian berkaitan dengan kedatangan Dewi setiap musim gugur. Sejak akhir abad 18 dan 19 ketika diadakan di rumah tangga bangsawan, pujo selalu tentang mega ekstravaganza, hiburan, dan pertemuan sosial. Ini adalah bagian dari sejarah fenomena urban. Yang baru adalah skala produksi seni.”
Bahkan sebagai rumah tangga menyambut Durga setiap tahun, tambahnya, kehadirannya dalam perayaan tidak terbatas hanya ibadah. Dia juga menjadi bagian dari komersialisasi — melalui iklan dan citra.
Durga Puja . Kolkata
Guha-Thakurta diundang oleh Kementerian Kebudayaan untuk menyusun berkas ekstensif untuk diserahkan ke UNESCO, berdasarkan penelitiannya selama puluhan tahun. Upaya pemerintah sebelumnya untuk membawa pengakuan ini tidak mengambil bentuk yang diperlukan.
“Kami mulai pada September 2018 dan diberi waktu empat hingga lima bulan untuk menyusun berkas. Itu memiliki pertanyaan yang sangat spesifik yang diberikan kepada kami sebagai formulir. Ketertarikannya ada pada komunitas — inklusivitasnya, keragamannya, bagaimana komunitas itu mengikuti perubahan zaman dengan tetap mempertahankan inti dari elemen ibadah tradisional, berapa banyak orang yang terlibat, siapa pemangku kepentingannya, ekonomi komersial dan kreatifnya, mata pencahariannya. , dampak lingkungan, pembatasan, tata kelola…”
Guha-Thakurta juga membawa Bonedi Barir Pujo dan bagaimana hal itu menyatu dengan produksi jalanan. (Gambar: Flickr)
Menjelaskan panjang dan luasnya makna Durga Puja adalah sebuah tantangan, katanya. Setiap pertanyaan singkat dan hanya diperbolehkan 150-300 kata sebagai jawaban.
Dia tertawa, “Buku saya seperti esai panjang, seperti yang biasa kami tulis saat ujian. Berkas, di sisi lain, agak mirip dengan tes MCQ yang harus dijalani siswa hari ini. Sebagai seorang sejarawan, saya ngelantur dan menganalisis, tetapi tim saya membantu saya merampingkan prosesnya.”
Dia juga mencatat bahwa Pemerintah India tertarik untuk memasukkan Durga Puja sebagai fenomena nasional daripada signifikansinya di kota Kolkata. “Tapi itu terlalu besar,” dia berpendapat. “Ya, festival itu terjadi hampir di mana-mana, tetapi di Kolkatalah festival itu mengambil bentuk tertentu…semacam kemegahan…yang unik. Daftar UNESCO banyak menekankan pada komunitas dan lokasi. Kami berpendapat bahwa pujo mengambil bentuk ini, karakter di Kolkata, di mana ia memiliki sejarah panjang.”
UNESCO juga tertarik dengan dimensi gender dari festival tersebut, katanya.
“Seberapa jauh perempuan diikutsertakan dalam perayaan? Kami melihat para pembuat idola wanita, sebuah fenomena yang relatif baru. Kami melihat partisipasi komunitas mereka sebagai wajah publisitas dan organisasi, sebagai penari dan pemain dhunuchi — di mana perempuan baru saja mulai terjun. Kami menyertakan jajaran seniman dan desainer baru yang terlibat. Tanda tangan kami datang dari seniman, organisator, organisator banedi barir tradisional, organisator blok, pembuat berhala Kumurtuli…kami tidak dapat menjangkau para imam, tetapi melihat rumah tangga sebagai individu penegak ibadah tradisional. Maka tentu saja adalah pemangku kepentingan terbesar dari pujo — pemerintah Benggala Barat.”
Berkas terakhir diserahkan pada Maret 2019 dan setelah beberapa pertanyaan, nominasi dibuat tahun lalu untuk Daftar Warisan Budaya Takbenda UNESCO.
Setelah tag: Apa selanjutnya?
Pertanyaan terakhir yang ingin dijawab oleh Guha-Thakurta adalah, apa arti tag ini? Apa yang akan menjadi efeknya?
“Untuk fenomena budaya seperti Durga Puja, kami belum tahu apa manfaat dari branding internasional ini,” ujarnya. “Sekarang terserah pemangku kepentingan, regulator, dan badan tata kelola untuk menarik perhatian internasional. Pertanyaan tentang ekonomi kreatif dan budaya sudah ada jauh sebelum tag. Faktanya, survei sebelumnya menganalisis ekonomi ini dengan baik untuk menunjukkan omset besar yang dihasilkan oleh Durga Puja. Jadi tidak dapat disangkal bahwa ekonomi komersial besar negara bertumpu pada festival yang satu ini.”
Dia juga bertanya, “Seberapa jauh Anda bisa mengatur pujo? Setiap pujo dijalankan oleh lingkungan atau klub, jadi bagaimana kita melihat fenomena yang dikendalikan mega ini sebagai satu kesatuan?”
Tidak dapat disangkal bahwa ekonomi komersial besar Benggala Barat bertumpu pada festival yang satu ini.
Menurutnya, hal ini dapat dilakukan dengan melihat peraturan yang ada di sekitar Durga Puja yang berkaitan dengan kerusakan pohon, polusi suara dan sungai, keselamatan jalan, pencurian listrik, dan banyak lagi.
Untuk ini, dia berpendapat, polisi dan badan pemerintahan setempat telah bekerja bersama selama bertahun-tahun untuk sedikit mendisiplinkan perayaan tersebut. Pemerintah, katanya, juga telah berusaha mengatur perendaman agar Sungai Hooghly tidak menanggung beban itu semua, dengan membuat badan air perendaman atau devi ghats, terutama untuk ini.
Guha-Thakurta juga mengingatkan kita bahwa tag UNESCO harus ditinjau selama lima tahun.
“Jika festival tidak lagi sesuai dengan standar yang diberikan, labelnya bisa dicabut.” Dia berbicara kepada para pemangku kepentingan yang menyatakan bahwa tag tersebut adalah untuk kita manfaatkan secara maksimal untuk memberi manfaat bagi festival dan ekonomi yang dihasilkan secara keseluruhan.
Diedit oleh Yoshita Rao
