Tahun 90-an di India menjadi saksi banyak tonggak sejarah bagi hak-hak LGBT di India — mulai dari protes publik pertama terhadap undang-undang anti-sodomi hingga Jalan Persahabatan yang bersejarah, pendahulu pawai kebanggaan, yang juga mendapat dukungan dari seluruh Pakistan dan Bangladesh. Meski begitu, menjadi gay di negara ini adalah masa yang penuh gejolak, dan mengungkapkan diri penuh dengan stigma, kenang Radhika Piramal (45).
“Saya lahir di Mumbai pada tahun 1978 ketika hampir tidak ada diskusi terbuka atau publik tentang seksualitas, juga tidak ada panutan yang terlihat aneh,” kenangnya dalam percakapan dengan The Better India.
Radhika, wakil presiden dan direktur eksekutif VIP Industries, adalah salah satu dari sedikit pemimpin bisnis lesbian di India. Sepanjang karirnya, dia telah memanfaatkan posisinya untuk mengadvokasi reformasi LGBTQIA+ di perusahaan di seluruh negeri.
Hari ini, ketika Mahkamah Agung memperdebatkan legalisasi pernikahan sesama jenis, dia mempertimbangkan mengapa pengakuan hukum ini sangat penting dalam lebih dari satu cara.
‘Butuh waktu 20 tahun…’
“Saya menyadari bahwa saya adalah seorang lesbian di awal masa remaja saya dan menerima diri saya sendiri tanpa rasa malu internal,” kenang Radhika. “Saya tidak ingin membicarakan seksualitas saya dengan orang lain, tetapi saya merasa nyaman dengan diri saya sendiri.”
Radhika pertama kali mengungkapkan kepada saudara perempuannya Aparna pada tahun 1995, dan akhirnya, sepupu dekat dan teman-temannya. “Kemudian saya akhirnya mengungkapkan kepada orang tua saya, semuanya sebelum usia 18 tahun. Saya beruntung tidak ada orang di lingkungan saya yang menilai atau menolak saya. Mereka khawatir tentang masa depan saya, dan apa artinya menjadi lesbian bagi prospek hidup dan pernikahan saya, tetapi tidak ada pertanyaan tentang perubahan apa pun dalam cinta tanpa syarat mereka atau tempat saya dalam keluarga.
Pada saat yang sama, dia mencatat, dia diminta untuk merahasiakan kehidupan pribadinya, yang menurutnya berasal dari naluri pelindung. “Saat saya mendapatkan kepercayaan diri di usia 20-an, saya mengungkapkan diri kepada lebih banyak orang.”
Radhika mencatat bahwa dia membutuhkan waktu 20 tahun untuk sepenuhnya keluar dari keluarganya, dan 20 tahun lagi untuk membagikan kisahnya secara publik kepada media India pada tahun 2015 selama Lab Budaya Godrej India. Di sini, dia menganjurkan praktik dan kebijakan yang lebih inklusif di perusahaan, dan mencatat, “Di India, [legitimacy] harus datang dari keluarga dan tempat kerja, karena tanpa itu, akan ada suasana ketakutan dan intimidasi.”
1999, India: ‘The Friendship Walk’ adalah pawai Pride pertama di Asia Selatan. Pawai dimulai dengan 15 peserta, tetapi pada saat mereka mencapai tujuan pawai, semua surat kabar dan saluran televisi regional utama sudah ada di sana. Cakupan positif tersebar secara internasional. pic.twitter.com/V6SLtdhegu
– Queer Heritage Forum (@QHForum) 23 Juni 2020
Dia juga mencatat bahwa kerangka hukum adalah pusat masyarakat. “Pernikahan adalah kontrak antara orang-orang. Perbedaan antara hubungan, persahabatan, dan pernikahan adalah kontrak yang memberikan hak dan keistimewaan. Itu menempatkan Anda dalam kerangka hukum warisan dan segalanya.
Sebuah laporan oleh Outlook India merinci bahwa melegalkan pernikahan sesama jenis dapat menjadi langkah maju dalam menyelesaikan kesengsaraan keuangan anggota komunitas LGBTQIA+ — mulai dari memiliki atau mewarisi properti bersama hingga mencalonkan satu sama lain di rekening bank. “Itu juga dapat mengarah pada hak keuangan seperti tunjangan dan pemeliharaan jika terjadi pemisahan, dan memberikan hak istimewa dan pengakuan masyarakat.”
Dalam laporan yang sama, pengacara Shweta Kapoor mencatat, “Menjadi pewaris sah kelas satu dari pasangan Anda sendiri merupakan hak istimewa yang tidak dinikmati oleh pasangan LGBTQ saat ini.”
Radhika mencatat bahwa meskipun pernikahan sangat penting dalam masyarakat India, dia memilih untuk menikahi pasangannya Amanda di Inggris, di mana pernikahan sesama jenis adalah legal.
Merangkul kebenarannya
Mengingat bagaimana mereka berdua bertemu, dia berkata, “Saya belajar di Harvard Business School di usia pertengahan 20-an, dan kemudian bekerja dengan Bain & Co di New York setelah lulus. Saya bertemu Amanda selama periode ini. Kami jatuh cinta, dan kami tahu kami ingin menjadi pasangan seumur hidup.”
Radhika menikahi Amanda dalam upacara sipil di Inggris.
Pada 2009, keduanya pindah ke Mumbai, hidup bersama secara terbuka. “Ini dianggap sangat tidak biasa, tetapi kami tidak pernah ragu, karena kami saling mencintai, kami bangga dan menghormati hubungan kami.”
Dia menambahkan, “Saya keluar ke masyarakat yang lebih luas dan media India di awal usia 30-an, tepat setelah persatuan sipil saya dengan Amanda. Itu adalah keputusan yang cukup besar bagi keluarga saya untuk mendukung serikat kami, karena mereka sangat waspada terhadap pengawasan media dan reaksi sosial – log kya kahenge? (Apa yang akan orang katakan?) Tetapi mereka juga menginginkan kebahagiaan saya, jadi mereka dengan penuh kasih menghadiri pernikahan sipil saya dan menerima Amanda sepenuhnya sebagai menantu perempuan dan ipar perempuan keluarga kami.
Bagi Radhika, penerimaan persatuannya di depan umum mendorongnya untuk terbuka kepada rekan-rekannya dan bertanggung jawab atas ceritanya sendiri. “Persatuan sipil saya dilaporkan di tabloid India, yang, dalam semalam, membuat hubungan saya menjadi sangat terbuka. Awalnya, saya cemas dengan opini publik dan komentar negatif tentang kehidupan pribadi saya. Namun pada akhirnya, tampil di media memungkinkan saya untuk terbuka kepada rekan-rekan saya. Butuh beberapa waktu bagi saya untuk menyadarkan tim kami karena subjek ini biasanya tidak dibahas di tempat kerja, tetapi saya bangga dengan cara saya yang matang dalam menavigasi percakapan ini.
Dia juga menekankan bahwa meskipun seksualitasnya tidak memengaruhi profesionalismenya, dia tidak ingin menyimpan rahasia apa pun di tempat kerja, atau menyembunyikan kebenarannya dari orang lain. “Saya ingin rekan-rekan saya menilai pekerjaan saya, bukan kehidupan pribadi saya.”
Terlihat, vokal, dan keluar
Selama beberapa dekade mengadvokasi inklusi telah menunjukkan kepada Radhika bagaimana, sejak keputusan penting Mahkamah Agung untuk mendekriminalisasi hubungan sesama jenis konsensual, upaya keragaman telah meningkat pesat di seluruh perusahaan India. Dia juga memberikan ceramah Keanekaragaman & Inklusi kepada karyawan perusahaan terkemuka tentang kisahnya. “Saya percaya bahwa terlihat, vokal, dan keluar membantu meningkatkan persepsi umum tentang komunitas LGBTQIA+.”
“Keluarga saya juga menginginkan kebahagiaan saya, jadi mereka dengan penuh kasih menghadiri serikat sipil saya dan menerima Amanda sepenuhnya.”
Meski begitu, dalam debat saat ini seputar pernikahan sesama jenis, argumen tandingan menyatakan bahwa “hidup bersama sebagai pasangan dan melakukan hubungan seksual dengan sesama jenis… tidak sebanding dengan unit keluarga India — suami, istri, dan anak yang lahir dari luar. serikat pekerja.” Argumen ini juga mencatat bahwa pernikahan sesama jenis tidak sesuai dengan “moralitas masyarakat” dan “etos India”.
“Tetapi ada begitu banyak manfaat nyata dan tidak berwujud bagi pasangan di India, yang mungkin tidak disadari atau dianggap remeh oleh banyak pasangan heteroseksual,” catat Radhika.
Manfaat tak berwujud di sini adalah yang terpenting. Bahkan jika pernikahan sesama jenis tidak dapat menjamin penerimaan masyarakat sepenuhnya, itu dapat menciptakan rasa dukungan dan komunitas yang sangat dibutuhkan, catat The Hindu. “Ini dapat meningkatkan hasil kesehatan mental, memberikan dukungan hukum dan emosional kepada anak-anak dari anggota komunitas ini, dan mengurangi ketakutan dan kecemasan seputar penolakan dan diskriminasi.”
Selain itu, legalisasi pernikahan sesama jenis dapat mendorong India untuk lebih menerima komunitas LGBTQIA+ — seperti yang dilakukan oleh keputusan tahun 2018 tentang Pasal 377.
Time mencatat bahwa sejak putusan penting, 58% orang India percaya bahwa pasangan sesama jenis harus mendapatkan pengakuan hukum, dan 66% percaya bahwa mereka harus dapat mengadopsi anak. Jumlah orang yang percaya bahwa pernikahan sesama jenis harus diterima naik dari 15% pada 2014 menjadi 37% pada 2020, catat laporan itu.
“Sama seperti dekriminalisasi membantu perusahaan menjadi tempat yang lebih adil dan lebih baik untuk bekerja, kesetaraan pernikahan akan membantu meningkatkan persepsi positif masyarakat terhadap orang-orang LGBTQIA+,” Radhika menekankan. “Menolak kesetaraan pernikahan adalah diskriminatif dan tidak adil.”
“Ini kesempatan bersejarah. Kami ingin diterima oleh hukum, oleh keluarga kami, dan menjalani kehidupan yang sama seperti orang lain dari komunitas heteroseksual.”
Diedit oleh Pranita Bhat; Kredit gambar: Radhika Piramal
